?

Log in

No account? Create an account
[sticky post]О журнале
циклон
quest4sanity
Данный журнал является по большей части тематическим, о чем и сообщено в его профиле. Так что о себе я здесь практически не пишу и лишь изредка позволяю отходить от этого правила, записывая в журнал нечто, что мне показалось в тот момент очень важным, но опять же как правило по психологическим причинам.

С некоторого времени я решил разделить записи на 3 потока. Один поток, касающийся медитации и всего, что к ней прилегает, я направил в сообщество tm_sidhi. Второй, касающийся учения Дзонгсара Кхьенце ринпоче, я направил в сообщество dzongsar_ru. А вот все остальное осталось здесь. Так что, записей о медитации я здесь больше публиковать не буду.

Иногда надо признать, что всю жизнь гонялся за иллюзией и признать свое полное поражение.
Шинсу
quest4sanity
Если вы помните, у Бредбери был рассказ о том, как путешественники в прошлое случайно раздавили бабочку, и этот случай кардинально изменил всю историю мира. Впоследствии подобная концепция получила название "эффект бабочки". А вот у Азимова в его "Конце Вечности" взгляд на время был кардинально иной. Он считал, что мир устойчив, и любые внешние изменения со временем нивелируются. В его "Вечности" специалисты постоянно создавали все новые и новые воздействия, чтоб таким образом "утолкать" мир в нужном им направлении. И в конце концов они в своих усилиях потерпели полный крах.

Когда мы были молоды, прекрасны и бедны у меня была мечта. Я хотел иметь ноутбук, сидя с которым на диване, я мог бы заниматься любимым делом - программировать. Чуть позже, когда появился Рунет (а я тогда как раз работал в компании, предоставляющей доступ к нему) мы грезили о том, как новые технологии способны сделать этот мир лучше. Мы сканировали, цифровали и вычитывали хорошие книги, которые иначе другие люди не смогли бы прочитать, создавали сайты, откуда эти книги можно было скачать, поддерживали форумы, где можно было прочитанное обсудить. Будущий мир тогда виделся прекрасным. При этом мой наставник в группе Четвертого Пути смотрел на мои усилия весьма скептически (хотя в конце и включился в этот процесс), а мой учитель медитации вообще не принимал участия в этой интернет-вакханалии.

К чему бишь я это все говорю. К тому, что все мои чаяния тех времен ныне потерпели полный КРАХ как и старания "Вечности" Азимова.
Читать дальше...Collapse )

[reposted post]Кроткий Защитник, проявившийся в Конге
nandzed
reposted by quest4sanity

История тибетского буддизма знает много невероятных учителей. Что заставляет меня выделять именно Джамгона Конгтрула, я не знаю. Это просто так есть, и всё)). Самого этого чувства мне достаточно безо всяких объяснений. Несомненно, что также свою роль сыграло то, что Конгтрул имел одновременно глубокие связи как с учением Бон, так и с буддизмом, что мне очень близко.

Конгтрул Лодро Тайе (Kong-sprul Blo-gros mTha'-yas) (1813—1899) родился второго декабря 1813 года в Ронгьябе (Rong-rgyab), близ Пэма Лхаце (Padma lHa-rtse), что в области Дрида Салмоганг (Bri-zla Zal-mo-sgang) в Восточном Тибете. Ронгьяб — это небольшая, скрытая от посторонних глаз долина, которая считается одним из двадцати пяти священных мест Восточного Тибета, местом, где проявляются просветленные деяния семейства Будда. Приемным отцом Конгтрула был Сонам Пел (bSod-nams 'Phel), тантрист-мирянин из традиции бон, а матерью — Таши Цо (ЬКга-shis 'Tso). В автобиографии Конгтрул сообщает, что его родным отцом был Юнгдрунг Тэндзин (gYung-drung bsTan-'dzin), знаменитый лама из рода Кьюнгпо, или Гаруды, который был на грани угасания. Брак матери Конгтрула с Юнгдрунг Тэндзином должен был обеспечить продолжение этого драгоценного рода. Конгтрул подробно описывает историю божественного происхождения родоначальников семьи Кьюнгпо, из которой вышли самые выдающие личности как буддийской, так и бонской традиции: буддисты - Миларэпа , Кьюнгпо Налчжор , первый Кармапа Дусум Кьенпа ; и бонпо — тертон Лодэн Ньингпо (Blo-ldan sNying-po) и Тра-ши Гьялцен (ЬКга-shis rGyal-mtshan).

Когда мать Конгтрула носила его в чреве, у нее было много благоприятных снов. Например, однажды ночью она увидела во сне, как прилетевший с северо-запада ворон спустился на ее домашний алтарь. Были и другие предзнаменования, говорившие о том, что дитя, которому предстояло родиться, будет великим человеком: год его рождения выдался небывало изобильным, хотя в предшествовавшие годы урожаи были скудными.

Далее...Collapse )

Лаодикийская церковь
мост
quest4sanity
Лаодикийская церковь следует сразу за Филадельфийской. На предыдущем этапе стало предельно ясно, что мы почти никогда не имеем дела с объективной реальностью. Все, что мы видим, слышим, думаем является результатом проективной работы нашего ума. Иначе говоря, мы просто фантазируем или, как говорил Гурджиев, "спим". Подобное понимание является ключевым в религиозном мировоззрении. Именно поэтому сказано, что такой человек становится столпом в храме Бога. Однако, реализация данного понимания приносит свои сложности, с которыми и приходится иметь дело на этапе Лаодикийской церкви.

С одной стороны человек пришел практически к финишу (в текущей октаве), и он знает об этом. Поэтому-то он склонен говорить себе: «я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды». Но одновременно с этим он оказался в тупике. Теперь у него нет никаких ориентиров. "Хорошо", "плохо", "правильно", "неправильно", "полезно", "вредно" - все эти концепции больше на него не действуют. Как следствие, у него пропадают привычные стимулы жить. Он внезапно оказывается между небом и землей - абсолютно без опоры, без ориентиров, совершенно одинокий. И вот тогда-то он и оказывается: "ни холоден, ни горяч" со всеми вытекающими последствиями. Чтобы жить такому человеку нужны совершенно новые опоры, непохожие на те, что были. Но какие могут быть ценности и цели у абсолютно одинокого человека, и который отлично понимает, что все, что думают и говорят другие - это не более чем его собственное восприятие и представление (всего лишь его фантазии)? Жажда успеха укоренена в страхе, социальные ценности - в конфликте, детские мечты - в самскарах. А что, кроме этого?

И в данном месте текста ему указывается, что единственное, с чем он может работать на данном этапе - это со своими собственными заблуждениями ("исповедую едино крещение во оставление грехов"). Ему говорится, что он "жалок, и нищ, и слеп, и наг", и ему предлагается "купить у золото, огнём очищенное, чтобы обогатиться, и белую одежду, чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы его, и глазною мазью помазать глаза, чтобы видеть". То есть, он снова должен получить новый стимул извне, и пока данный стимул не произойдет, он застрял. Откуда берется данный стимул - тайна, поэтому лучше сосредоточимся на том, к чему он приводит.

"Нищета" означает наличие потребности, которую человек не может удовлетворить своими силами.
"Золото" означает устойчивость ко греху (так как золото инертно к большинству загрязнений).
"Нагота" означает естественность, спонтанность, отсутствие дисциплины.
"Белые одежды" означают праведные поступки.
"Глаза" означает способность духовной проницательности.

То есть, в финале Лаодикийской церкви человек больше не может пребывать в иллюзиях и достигать цели, отвлеченные от его собственного бытия. С этого момента он на 100% укоренен в святоотеческой традиции, которая требует от него только лишь изменять самого себя, приближая даже индивидуальное бытие к Богу. Причем, не для достижения каких-то внешних целей и не вследствие указания какого-либо авторитета, а токмо лишь потому, что ничего другого человеку не остается. Ведь все остальное он потерял еще на предыдущих этапах.

Здесь мы имеем последний этап октавы, после которого дверь в духовное восприятие распахивается, и человек может войти на "Небеса". Что, собственно, и происходит в следующей главе "Откровения". И новая октава уже разворачивается на Небесах.

Update:
Вариант описания Лаодикийской церкви в притче Чжуан-цзы:
"Дядя Дракона сказал Вэнь-Чжи:
— Тебе доступно тонкое искусство. Я болен. Можешь ли меня вылечить?
— Повинуюсь приказу, — ответил Вэнь-Чжи. — Но сначала расскажи о признаках твоей болезни.
— Хвалу в своей общине не считаю славой, хулу в царстве не считаю позором; приобретая, не радуюсь, теряя, не печалюсь. Смотрю на жизнь, как и на смерть; смотрю на богатство, как и на бедность; смотрю на человека, как и на свинью; смотрю на себя, как и на другого; живу в своём доме, будто на постоялом дворе; наблюдаю за своей общиной, будто за царствами Жун и Мань. Меня не прельстить чином и наградой, не испугать наказанием и выкупом, не изменить ни процветанием, ни упадком, ни выгодой, ни убытком, не поколебать ни печалью, ни радостью. Из-за этой тьмы болезней не могу служить государю, общаться с родными, с друзьями, распоряжаться женой и сыновьями, повелевать слугами и рабами. Что это за болезнь? Какое средство может от неё излечить?
Вэнь-Чжи велел больному встать спиной к свету и стал его рассматривать.
— Ах! — воскликнул он. — Я вижу твоё сердце. Его место, целый цунь, пусто, почти как у мудреца! В твоём сердце открыты шесть отверстий, седьмое же закупорено. Возможно, поэтому ты и считаешь мудрость болезнью? Но этого моим ничтожным искусством не излечить!"

Философский камень
мост
quest4sanity
Рассматривал давеча алхимические свитки Рипли. Не то,чтобы я считал их авторитетными. Скажем, английский текст на свитках такого рода и такого века (16 век) меня лично смущает. Но, поскольку артефакт есть, решил уделить ему внимания.

В целом, довольно много знакомого. Те же 5 элементов, та же октава духовного восхождения. Да, аллегории другие, но такое положение всегда было нормой для гильдий, специализирующихся на определенной области знания. Своя символика была у каменщиков. Почему бы не использовать свою символику алхимикам? Главное, что описано, судя по всему, все то же знание, которое можно найти в Христианстве. Иначе говоря, алхимия мне кажется просто адаптацией древнего знания в терминологию, удобную конкретной группе людей. Что, впрочем, логично.

Но не об этом я хотел написать. В Алхимии есть такой термин "Философский камень". Именно его искали все без исключения алхимики. Существует гностическая трактовка данного термина как еще одного имени Бога (Отца или Сына - Христа). Но сейчас у меня закралась коварная мысль, что, опираясь на (по сути йогический) текст Апокалипсиса, данный термин, можно понять немного иначе.

Дело в том, что термин "камень" имеет вполне определенное семантическое пространство. "Камень" означает "догмат", то есть такое знание, которое не подвержено изменениям. Да и термин "философский" скорее всего не совпадает с современным его пониманием. Скажем, в Древней Греции словом "философия" обозначали то же самое, что сейчас обозначается словом "религия" (в значении "духовное знание"). Иначе говоря в качестве перевода термина "философский камень" так и напрашивается "духовный догмат".

И вот тут мне вспомнилась Пергамская церковь из Апокалипсиса Иоанна Богослова. Там есть такой текст:
«Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает.»
Здесь "белый камень" означает внутреннее интуитивное познание Бога. И следом вопрос - не этот ли камень называли "философским"? Ведь алхимики были людьми умными. А преодоление ограничений рассудка это как раз работа Пергамской церкви. Так что, гипотеза вполне может быть рабочей.

Посты и статьи по темам, освещаемым в тексте:
https://quest4sanity.livejournal.com/118162.html
https://quest4sanity.livejournal.com/5729.html
https://quest4sanity.livejournal.com/145802.html
https://quest4sanity.livejournal.com/17042.html
https://estetico.me/posts/view/alhimicheskie-svitki-dzhordzha-ripli

[reposted post]О несчастьях и болезнях упорных практиков Дхармы
nandzed
reposted by quest4sanity

Гьятрул Ринпоче

Есть люди, которые практикуют Дхарму однонаправленно и создают сильные корни добродетели, в результате чего они в этой жизни принимают на себя всё зло, недобродетели и омрачения предыдущих жизней. В этом случае для очищения всего, что могло бы привести к ужасным страданиям дурных уделов в следующих жизнях, достаточно болезни в этой жизни. Так писал когда-то великий учитель Карма Арага, и это подтверждается "Сутрой совершенства мудрости". Что до конкретики, то в "Сутре великой нирваны" говорится, что "достаточно головной боли, заразной болезни, недуга или презрения окружающих, чтобы сыны или дочери благородной семьи, устремившиеся к совершенной Дхарме, быстро достигли непревзойдённого просветления".

Благодаря однонаправленной практике Дхармы в этой жизни быстро созревают все кармические загрязнения из прошлых жизней, подобно тому, как прежде, чем разгорится пламя, валит дым. Возникновение болезни и страданий, пишет Карма Арага, называется "пробуждением кармы", поскольку является знаком быстрого возникновения высших сиддхи. Это описывал Ургьен Тулку, так было с Гьяре, Гоцангпой и другими практиками древности, а в наше время с Дуджомом Ринпоче и Калу Ринпоче. Даже великие бодхисаттвы, уже обладающие высшей реализацией, непосредственно перед смертью очищаются посредством великого страдания. Владыка Пагмо Другпа и Дромтонпа говорили, что болели проказой ради очищения, и в момент смерти их ум был заполнен радостью.

Таким образом, когда с людьми, практикующими Дхарму, перед смертью случаются несчастья, это не обязательно дурно. Далее...Collapse )

[reposted post]Про кинезитерапию
enott
enottive
reposted by quest4sanity
Профессор Сергей Бубновский – известный в России врач и автор многочисленных книг, который когда-то сам едва вырвался из цепких лап болезни. Удивительно, однако сделал он это не с помощью лекарств. Для того, чтобы вернуть подорванное здоровье, Бубновский задействовал скрытые резервы своего организма и вышел в этой схватке победителем. Кинезитерапия – созданная им система оздоровления, которая сегодня ставит на ноги даже безнадежных больных. Вот некоторые цитаты, которые делают честь знаменитому врачу Бубновскому:

1. Не стоит надеяться на чудодейственные пилюли. Задействуйте внутренние резервы своего организма.
2. Регулярно делайте утреннюю гимнастику, а еще – приседания.
3. Ни один кардиолог в мире не может показать мне пациента, который вылечился от гипертонии, принимая лекарственные препараты. То есть вас подсаживают сначала на одну таблетку, потом на целую пригоршню…
4. Я не видел здоровых людей, вышедших из больницы, я видел выживших. И сам прошел путь от инвалида до сегодняшнего вполне здорового человека.
5. Когда у вас появляется боль за грудиной, вы покорно идете в аптеку и подсаживаетесь на препараты, которые якобы создают профилактику ишемической болезни сердца. На самом же деле никакой профилактики не происходит, идет усугубление болезни. Потому что боль за грудиной — следствие недомогания организма, а не причина.
6. Если вам уже 40, врач говорит: «Что ж делать, милок, пора болеть»! И выписывает таблетки. А человек их пьет и замечает: не помогает! И денег на лекарства не хватает! И тогда он начинает читать книги по альтернативной медицине и открывает для себя другие лекарства — движение, дыхание.
7. Парадокс: у нас детей, перенесших болезнь, врач освобождает от физкультуры! Почему-то считается, что в движении человек непременно заболеет, а вот лежа в кровати — выздоровеет. Но, как известно, под лежачий камень вода не течет.
8. Ежедневные приседания с прямой спиной помогут избавиться от многих проблем.
9. При острой боли мы прикладываем холодный компресс, снимающий отек, улучшающий микроциркуляцию. Боль — это ведь всегда отек, скопление жидкости. И надо делать упражнения, которые бы прокачали жидкость из суставов.
10. Стенокардия — тоже воспаление внутренней оболочки сосуда. И появляется боль за грудиной. А мы, вместо того, чтобы заняться упражнениями, прокачкой этого участка сосуда, ложимся в постель и начинаем глотать таблетки. Но я не видел ни одного человека, который «выкачался» бы лежа, глотая таблетки.
11. Заниматься гимнастикой, когда ты вышел из боли, из инвалидности — удовольствие.
12. Для меня единственный по-настоящему счастливый час в день, когда я утром занимаюсь гимнастикой. Потому что ты не стареешь, а молодеешь. У человека, регулярно занимающегося, вместо старых клеток появляются молодые.
13. У меня такая триада: приседания, отжимания, упражнения для пресса.
14. Я встречался с долгожителем, художником Борисом Ефимовым, который прожил 108 лет. Маленький такой был старичок, живчик! Спрашиваю у него: «Что ты делаешь, чтобы так долго жить?». «Да ничего, — отвечает, — 450 (!) раз в день приседаю». И ведь это универсальный способ прогнать кровь по телу!
15. Если вы будете ежедневно приседать с прямой спиной (10 раз – глоток воды, 10 раз – глоток воды) исчезнут многие проблемы. Особенно это важно для тех, кто много сидит за компьютером — бухгалтеров, дизайнеров, программистов.
16. Возьмите за правило: час отработал — присел 30 раз.
17. А еще хорошо утро начинать с холодной ванны — 5 секунд. И окунуться обязательно с головой. Можно принять и душ, но это похуже.

Прислушиваясь к этим советам, так и хочется сказать: «Всë гениальное – просто!» Профессор Бубновский многих людей поставил на ноги, поэтому не спешите бежать в аптеку при первом недомогании. Возможно, стоит прислушаться к советам врача и попробовать справиться с недугом самостоятельно. Будьте здоровы и не болейте!

Йога vs гимнастика
Шинсу
quest4sanity
Проходя вчера мимо книги Айенгара задался вопросом, почему он назвал свой вид тренировки "йогой"? Вопрос не праздный, и ответ на него не такой банальный, как это может показаться человеку малоосведомленному. Дело в том, что сами упражнения, которые использует Айенгар, не имеют к индийской традиции никакого отношения. Эти упражнения были привезены в Индию британцами, где они сперва использовались при подготовки индийских солдат, а впоследствии расползлись по стране. В России впервые заговорили об этом где-то году в 2005, когда здесь появился перевод книги Марка Синглтона "Тело йоги. Истоки современной постуральной практики". Как сейчас помню дебаты на форуме Виктора Бойко в то время. И с того времени эта "бомба" взрывается в каждом новом поколении йогов.

Читать дальшеCollapse )

Отречение от отречения
циклон
quest4sanity
Дзонгсар Кхьенце ринпоче был консультантом на съемках фильма "Маленький будда". Рассказывая о нем, Бертолуччи вспомнил самый конец съемок. Весь материал был отснят и ДДКР, описывая свои планы, сказал, что теперь вернется в свой монастырь в Бутане и уйдет в трехмесячный затвор. Там он будет медитировать, читать сутры, еду ему будут приносить к дверям, и за все три месяца он не увидит ни одного человеческого лица. Тогда Бертолуччи его спросил: "И что же, через три месяца он достигнет окончательного отречения?" На что Ринпоче ответил: "А не будет ли окончательным отречением отречение от отречения?"

Подобная постановка вопроса достаточно интересна. Помнится, в молодости, мы увлекались психологическими экспериментами в пограничных состояниях сознания (на границе между сном и бодрствованием). Классическая техника выхода на такую границу выглядела как поэтапное расслабление вплоть до ее достижения. Обычно такая техника делает нужное, но вот конкретно у меня она никогда не срабатывала. Я не мог подобным образом расслабиться. И тогда, изрядно намучившись, я изобрел свой собственный подход - просто нырял в бессознательный сон, из которого где-то через пять минут меня само по себе поднимало в точности на на нужную мне границу состояний. И вот тут, я вижу, что ДДКР фактически описывает точно такой же подход, но только в более глобальном формате.

Далеко не всегда удается достичь нужного состояния внутренней свободы, практикуя концентрацию, медитацию, йогу и т.п. практики. Расслабление, конечно, достигается, но это все равно не то, все равно остается некоторая внутренняя дисциплина, некоторое едва заметное напряжение, которое все портит. Можно месяцами и даже годами ходить вокруг да около, но так и не выйти в нужную точку. И вот тогда подход, предложенный ДДКР, скорее всего сработает. Если идти в отречении до самого конца, отметая один за одним все отождествления вплоть до момента, пока единственное, что останется, это само отречение, а потом отбросить и его, тогда и случится ТО САМОЕ. Такой подход подобен палке для переворачивания углей костра, которая, выполнив свое дело, сама отправляется в этот костер. И тогда не останется ни отречения, ни неотречения, ни усилия, ни отсутствия усилия. Тогда жизнь предстает в своем истинном виде. Пусть ненадолго, но все же это лучше чем бесконечно толочь воду в ступе практики. Наверное.

Ссылка по теме:
Пять элементов. Круговорот отождествления. Сансара.
https://quest4sanity.livejournal.com/160569.html

Привязанность vs Бодхичитта
циклон
quest4sanity
Недавно узнал, что в психологии есть такая «Теория привязанности». Правда, теорией ее можно назвать с большой натяжкой. Она больше похожа на концепцию или педагогический подход, однако такое переименование не убавляет и не увеличивает ее ценности. Чуть подробнее о ней можно узнать здесь: http://bmshkola.ru/efirteoriya.html, а совсем кратенько сформулировать можно так: одним из значимых моментов для взаимодействия людей и ключевым моментом при обучении является то, что люди испытывают друг к другу эмоциональную привязанность. Иначе говоря, привязанность это один из инстинктов, которые наравне с половым инстинктом и инстинктом самосохранения формирует и управляет жизнью человека как биологической единицы. Причем конкретно данный инстинкт является ключевым для социальных взаимоотношений и обучения.

Читать дальше...Collapse )

[reposted post]"Ветер сердца". Болезнь созерцателя
nandzed
reposted by quest4sanity


Досточтимая Лундруп Ньингдже (Пола Чичестер) провела большую часть сознательной жизни в затворах. В своем интервью журналу «Мандала» (ФПМТ) за март 2001 г. она рассказала о способах справиться с болезнью ветра, столь знакомой созерцателю.

«Самое главное в затворе – сохранять счастливое состояние ума»

«Лунг», или «болезнь созерцателя», случается почти с каждым, даже весьма опытным созерцателем. «Лунг» можно сравнить с перенапряжением мышц у спортсмена, вследствие чего он вынужден прервать тренировки и дать мышцам возможность восстановиться. Созерцатели же дают нагрузку на нервную систему, которая у некоторых была расстроена еще до начала занятий медитацией. Если речь не идет об очень серьезной болезни, то бояться или беспокоиться не о чем. Это просто «профессиональный риск», с которым нужно учиться работать и который можно превозмочь. Эта болезнь – наш учитель, она указывает на ошибки в медитации или несбалансированный образ жизни.

«Лунг» в переводе с тибетского означает «ветер». В целом, «лунг созерцателя» ‒ это скопление энергии «ци» внутри и вокруг сердечной чакры. Мы узнаем об этой болезни на первом занятии группового медитационного затвора по практике ваджраяны в традиции тибетского буддизма. Иногда мы слышим рассказы друзей о ее симптомах, а порой сами страдаем ее. Хотя «лунг» в буквальном переводе ‒ «ветер», в данном контексте этот термин можно перевести как «ментальный стресс». Сознание переносится на тонких ветрах тела, и когда утрачивается ровное движение ветров, мы чувствуем стресс.

Многие люди спустя неделю или месяц после начала затвора по какой-нибудь тибетской тантрической садхане, включающей сложную визуализацию божеств и мандал, пение молебнов и начитывание мантр, замечают, что их ум стал более возбужденными, нежели был до начала практики. Бывает, что практикующие испытывают головные боли или же боль в груди, спине. Они легко могут расплакаться или впасть в ярость. Порой болезнь ветра проявляется в постоянном ощущении тревоги, приступах паники или бессоннице. У некоторых созерцателей начинается депрессия, у других ‒ галлюцинаторная паранойя, их беспокоят потусторонние звуки или странные ощущения в теле. Некоторые страдают несварением желудка, запорами и диареей. Временами возникает отвращение к практике (ум и тело жаждут ее прекратить!), закрадывается сомнение в ее необходимости и недоверие к своему ламе. «Лунг» может перерасти в нешуточную проблему, если не лечить недуги, а продолжать следовать сценарию, который его вызывает. В результате может развиться серьезная болезнь ума. Но так происходит редко. В большинстве случаев «лунг» проявляется в отрицательных состояниях ума или изводящей навязчивой идее. Иногда болезнь выражается в неприязни к медитации. Вы просто не желаете вновь садиться на эту подушку для медитации!

Далее...Collapse )

[reposted post]Никто не бросит палку льву во второй раз
nandzed
reposted by quest4sanity
Следуя за своими мыслями, вы похожи на собаку, кидающуюся за палкой: каждый раз, когда швыряют палку, она бросается за ней. Если же вместо этого вы наблюдаете, откуда появляются ваши мысли, то видите, что каждая мысль возникает из пространства ригпа и в нем же растворяется, не порождая следующих мыслей. Будьте как лев – вместо того чтобы кидаться за палкой, он поворачивается к тому, кто ее бросает. Никто не бросит палку льву во второй раз.

Дилго Кхьенце Ринпоче


Когда снежный лев спускается в долину, его принимают за собаку
Шинсу
quest4sanity
В Тибете есть поговорка: "Когда снежный лев спускается в долину, его принимают за собаку". Вспоминая ее, Дзонгсар Кхьенце ринпоче заметил, что все равно надо спускаться, иначе какой смысл во льве?

Возможно, людям далеким от буддийкой культуры будет непонятно, о каком льве идет речь и что это за собака. Образом "снежного льва" называют человека достигшего вершин медитации. Такой человек взобрался на самый верх горы мышления, где уже нет жизни мыслей и лежат только снега чистого созерцания. Долина же, напротив, жизнью (мыслями) кипит, там тепло, там много чего происходит, и при этом все происходящего весьма далеко от буддийских эталонов дисциплинированного ума. Иначе говоря, символ долины указывает на обычную социальную жизнь. Ну а собака в буддизме является символом всего самого низменного и грязного, как у нас свинья.

Понимая эту символику, мы можем понять и поговорку. Она утверждает, что высокое знание о медитации, когда его пытаются применять в обычной жизни (например, в рамках секулярной этики), начинает восприниматься очень низменно. Медитирующих воспринимают и как безнадежно ленивых иждивенцев, или как прожигающих свою жизнь неудачников. Да и сама идея медитации, попав в социальное русло, часто изменяется до своей полной противоположности.

В отношении последнего тезиса, приведу пример. Вот как выглядит оригинальная цитата из книги "Почему вы не буддист" Дзонгсара Кьенце Ринпоче (обратите внимание на выделение):
"Большая ошибка предполагать, что практика Дхармы помогает нам успокоиться и ведёт к безмятежной жизни, — ничто не может быть дальше от истины. Дхарма не лекарство. Совсем наоборот, на самом деле Дхарма предназначена именно для того, чтобы перевернуть вашу жизнь вверх дном — вот на что вы подписались. Так что если ваша жизнь идёт как-то не так, к чему жаловаться? Если о вашей практике и вашей жизни нельзя сказать, что они потерпели крушение, — значит, то, что вы делаете, не работает. Вот что отличает Дхарму от методов нью-эйдж с их аурами, межличностными взаимоотношениями, коммуникацией, благосостоянием, «внутренним ребёнком», единством со вселенной и обниманием деревьев. С точки зрения Дхармы, всё это — игрушки сансарных существ, а такие игрушки быстро надоедают нам до смерти."

А вот, во что эту цитату превратили в современной версии Нью Эйджа - Неоадвайте. Поменяли всего два слова, но как радикально изменился смысл. Все острые углы сглажены, все сразу стало так благостненько и умиротворенненько, прямо таки пастораль какой-то (привожу только два предложения из цитаты, так же смотрите выделение):
"Так что если ваша жизнь идёт как-то не так, к чему жаловаться? Если о вашей практике и вашей жизни нельзя сказать, что они полностью изменились, — значит, то, что вы делаете, не работает".

Полная версия цитаты находится здесь:
http://advaitaworld.com/blog/buddhism/31559.html

Нормальный человек, который сталкивается с медитацией или (не приведи господи) с Четвертым Путем, смотрит с точки зрения их помощи в достижении им социального успеха. Ну ладно, пусть не успеха, но по крайней с точки зрения роста своих возможностей адаптации к социуму. Если ему сразу сказать, что медитация вообще не имеет никакого отношения к социальной активности, он просто отвернется и уйдет. Он не поймет, зачем она тогда вообще нужна. Иначе говоря, единственный способ обычного человека заинтересовать, это притвориться, что медитация может помочь в достижении его целей. Да, это Бред! Да, это Ложь! - но именно так и поступают все эффективные учителя. Думается, именно об этом и говорил Дзонгсар Кхьенце ринпоче, говоря, что льву необходимо спускаться в долину.

Однако в данном подходе меня смущает одно обстоятельство - если снежный лев слишком много времени проводит в долине он и в самом деле начинает становиться собакой. Привычка - страшная сила.

Что значит "живое"
Шинсу
quest4sanity
Немного размышлений на тему, что можно называть живым, и чем отличается живое от неживого.

С одной стороны, живой можно назвать любую систему, которая может менять свои состояния, воспринимать влияния извне и реагировать на них. Такая система будет способна эволюционировать, что и можно рассматривать как главное качество жизни. Но тогда живым можно объявить почти все, даже металлическую чушку, которая воспринимает удар молота и реагирует на него изменением своей структуры. Или же воду, которая при бросании в нее камня, сжимается, начинает двигаться в сторону минимального давления и схлопывается над камнем с характерным фонтаном. И часто в эзотерике так и поступают. Там говорят, что все в мире является живым, просто качества разума (жизненности) у разных явлений различное. Там принято говорить о разуме камня, разуме клетки, разуме растения, насекомого, животного, человека, коллектива, человечества, планеты, вселенной и т.п. Это совершенно особенный способ смотреть на мир, особая рамка сбора, описания и анализа информации.

Если мы смотрим на мир с эзотерической позиции, то употребление слова "живое" оказывается излишним, и оно естественным образом из языка исчезает. Но что произойдет, если мы встанем на научно-материалистическую точку зрения? Здесь мы уже увидим границу. Скажем, физика, химия и социология работают с неживыми процессами, а биология, физиология, психология с живыми. Интересен принцип, по которому происходит такое деление. Насколько я вижу, он основан на близости явления к психологии человека. Если явление близко к тому, как человек воспринимает себя, то оно воспринимается им как живое, а если далеко, то как неживое. ИМХО именно основываясь на таком принципе, планетарные и химические процессы воспринимаются людьми как неживые.

Если посмотреть на описанный только что подход критично, то возникает ощущение, что в случае научно-материалистического подхода мы имеем дело исключительно со свойственной человеческой психологии эгоцентричностью. Человек склонен рассматривать себя как центр мира, и чем дальше от него (как от центра) находится явление, тем оно кажется ему мертвее. Но такая позиция на мой взгляд выглядит достаточно слабой и неубедительной. Это уже не говоря о том, что она сильно ограничивает наши познавательные и аналитические способности. Поэтому я для себя в качестве рамки сбора и анализа информации выбрал первый (эзотерический) подход.

Эзотерический подход открывает колоссальные возможности для исследования и описания мира. Так можно рассматривать в качестве живых самые разные системы - от примитивных (вроде описанной металлической чушки), до абстрактных вроде интернета или Коллективного Бессознательного человечества, Солнечной системы и Вселенной. В рамках такого подхода мы свободны в выявлении закономерностей их эволюции, этапов и направлений движений. Мы можем строить модели их психологии, прогнозировать их реакции, и т.д. и т.п. Действовать в подобном ключе очень удобно, но, как я уже сказал, научно-материалистический подход антагонистичен в отношении таких "вольностей".

А раз мы живем в обществе, в котором победила религия под названием "научный подход", то приходится под него подлаживаться (просто из соображения самосохранения). Поэтому и приходится пользоваться терминами "живое" и "неживое", даже понимая их условность, некорректность и свойство заводить мышление в тупик. И тогда приходится выделять часть явлений, далеких по способам реагирования от привычного нам (как человеческим существам) и говорить: "а вот это - неживое". Только и всего.

Объяснение природы религиозного знания
циклон
quest4sanity
Если бы мне понадобилось объяснить человеку с материалистическим мировоззрением, в чем заключается суть и смысл всех мировых религий, я бы начал с постулата о существования телепатии. Причем не такой телепатии, которая является уделом избранных, а всеобщей. Я бы стал утверждать, что мозг всех людей (да и животных, и даже нервная система растений) обладает способностью к телепатическому общению. Если бы человек стал упираться в вере несуществования телепатии, я бы послал его читать книги Владимира Сафонова.

Когда сопротивление было бы «сломлено», я бы стал напирать на то, что Салярис Лема является не сказкой, а всего лишь метафорой тех условий, в которых мы постоянно живем. Такой подход неизменно привел бы меня к утверждению, что никаких «моих» и «их» мыслей в природе нет. Все мысли – общие, а «мы» лишь являемся их временными носителями. К нам они приходят, находят временное пристанище и переходят дальше. И вообще, все выглядит так, что это не «мы» думаем мысли, а мысли используют нас как среду для своего обитания. Они приходят, уходят, дружат и враждуют. И все это происходит в нашем уме.

Если бы и это утверждение вызвало сопротивление, то мне пришлось бы использовать в качестве метафоры строение современного интернета. На наших компьютерах лежит полно данных. Откуда они взялись? – Они на 99% скачены из интернета. Мы скачиваем, храним и выкладываем в сеть. Так кто кем владеет – компьютер данными, или данные используют его для своего распространения. Ответ на данный вопрос зависит исключительно от точки зрения.

И вот, когда все это стало бы ясно, мы смогли бы подойти к методологии религии (да и вообще любого эзотерического знания). Читать дальше...Collapse )